ヘーゲル哲学の抽象的な観念性に対する反発から、具体的な人間存在の意義 を回復を目指して実存主義は誕生した。 それは根本的には、人間の本質を理性に据えて合理性のみを追求してきた近 代精神への批判でもある。
合理主義のもたらした技術化と組織化の中で人々は個性を失って大衆化し平 均化した。 大衆社会の持つこうした非人間的な風潮に対して、実存主義はかけがえのな い個人の主体性の復権を唱えた。
主著は、『死に至る病』。
ヘーゲルは普遍的な歴史の理念のみを追い求め、個人の主体的な存在と現実の 生々しい存在を捉えていないと批判し、実存主義の基本的方向を指し示した。
真理とはヘーゲルのいうような普遍的客観的なものではなく、自分がいか に行動すべきかという主体的なものである。
なぜなら、人間は時間と永遠の間に囚われており、そして彼のなす決断はもっ ぱら彼自身のためになされるものだからである。
「あれもこれも」と欲望と本能のままに生き、快楽に惑溺する享楽的な生 き方。 しかしやがて自己を見失って絶望に陥る。
自己の社会的義務と責任を自覚し、「あれかこれか」の選択をしながら生 きる人生。 しかし不完全な自己にとっては理想的な倫理を全うすることはできず、や がて絶望に陥る。
絶望の果てに単独者として宗教的に生きる人生。
単独者とは、不安と絶望のうちに神の前にただ一人で立つ実存を指す。
人間の直面する、変えることも回避することもできない絶対的な状況をヤスパースは限界状況と呼んだ。 具体的には、死・悩み・戦い・責任の4つがある。 この限界状況において人間は自己の無力さを自覚するが、こうした有限性への自覚によって逆に人間は絶体者(包括 者)の存在を確信して実存的な生き方に達する。
限界状況を体験し包括者を確信して自己の実存に目覚めた人々が、互いに愛し合うという連帯性を意味する。
主著は、『ツァラトゥストラはこう語った』。
自らの力を発揮できない奴隷たちは、自分たちを支配する主人に対して怨 念を抱く。この倒錯した意志をルサンチマン(怨念)と呼ぶ。 キリスト教とは弱者がこうしたルサンチマンの心情にしたがって作り上げた 「奴隷道徳」であり、その平等なる人間愛は人類の画一化を生み出した。
ニーチェは「神の死」を宣言することによってキリスト教のニヒリズム に終止符を打ち、新たなる価値観を創設する必要を唱えた。
世界では全く同一の事柄が太古の昔から永遠の未来にかけて無限に出現す る。 この永劫回帰という永遠の刑罰を敢然と受け入れることこそが真の偉大さ である(運命愛)。
超人とは、罪の意識に囚われた凡人を超越し、喜びと生きることへの肯定 に満たされた人間である。 それは自らを主人としながらもつねに自己を変革し乗り超えようと行動す る自由なる実存を指す。
主著は、『存在と時間』。
現存在とは人間のことであり、「存在」しながらなお「存在とは何か」を自問することができるという人間存在の特 殊なあり方を指す。
人間ははじめから世界の中に投げ出され(被投性)、他者と関係を持ちつつ存在する。
このような現存在たる人間は、たいていは日常の中に埋没し、他人と区別されない没個性的な「ひと」として本 来の自己を見失ったまま生活している。
しかし現存在は投げ出されている受動的な存在であると同時に自らを可能性の地平へと投げ出していく能動的な 存在でもある。
死とは、誰にも代ってもらうことの出来ない、もっとも自己的で、必然的な、しかしいつ訪れていもおかしくな い、不定な、その先にはなんの可能性も残されていない、究極の可能性である。
現存在は、死の必然性の前におののく不安な存在でもある。 この死への不安から目をそらすことなく、死によって時間性を鋭く意識するとき、現存在は「ひと」という抽象 性を脱却し、本来の自己を取り戻した真の実存となる。
主著は、『存在と無』。
道具などの人工物と異なり、そもそもすべての人間に共通した本質などと いうものは存在しない。 人間は自らの意思によって決断し行動し、現在の自己を否定し未来の自己 を作り出していくことのできる自由で主体的な存在(実存)である。
このように人間を実存と捉えるためには神による人間の創造があってはな らず、したがって実存主義は無神論を前提としなければならない(無神論 的実存主義)。
「神は存在しない」ということは人間には本質(目的)が存在しないという ことであり、すなわち「人間は自由である」ことを意味する。
だが自由であるがゆえに人間は人生においてつねに選択と決断にさらされ ており、人間は依るべき理念もなく孤独であり、生じる結果に対して不安 である。
自由とは何を行ってもいいのではなく、自らの意志で自らの行動を決断し、 その行為が他人や社会に対して生じた結果に対して責任を負わなければなら ない。
プラグマティズムとは、知識や理論といった観念的なものは、生活上の実践に 即したところに意義があるとする考えである。 概念の内容を無視して、それがいかなる効果をもたらすかという機能面にもっ ぱら着目する。
主著は、『プラグマティズム』。
命題が真理であるとは、すなわちそれが有益な結果をもたらす場合である。 たとえば神の概念ですら、それが実生活に豊かな実りをもたらす効果がある ならば、それを肯定すべきであるとした。
ジェイムズを継承し発展・拡大させた、プラグマティズム哲学の完成者。 その思想には進化論が強く影響している。 主著は、『民主主義と教育』。
道具主義とは、「人間の知性は人間がよりよくその環境に適応し、よりよい生 活を営むための手段であり道具である」という主張である。 そしてデューイは科学の方法を最もすぐれた知的探究の方法と考え，人間の いっさいの社会的文化的精神的営為において科学的実験的探究の態度と方法 を強調した。
マルクス主義とフロイトの精神分析との融合を目指した。 主著は、『自由からの逃走』。
そもそも人間を自律に導くはずの理性が、現代では財産や権力を獲得する ための道具になり下がっていると批判した。 そうしてこうした理性の道具化が、人間そのものの道具化を招くと現代社 会に対し警鐘を鳴した。
主著は、『野生の思考』。 未開社会の分析を通して、未開社会も文明社会と共通の文化構造を持つことを明らかにした。
ヒューマニズムとは、人間性への尊重と人間性を抑圧するものに対して人間性の解放を目指す思想もしくは運動である。
インドをイギリスの植民地支配から解放するために、非暴力・不服従による抵抗運動を指導した。
優秀な音楽家として将来を約束されていたが、30歳の時に医学に転向し、アフリカでの医療活動とキリスト教の伝道 に人生を捧げた。
すべての生命に宿る生きんとする意志を尊重し、生命の偉大さを畏れ敬う態度。
主著『夜と霧』のなかでユダヤ人強制収容所での過酷な体験を描いた。
インドのスラム街で貧しい人々の救済活動に身を捧げた。
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次の文章を読み、下の問いに答えよ。
科学技術は世界と人間とを変容させ、多様な問題をもたらす。たとえば、チャッ
プリンは映画『モダン・タイムズ』で
を風刺した。思想史において
も、これまで科学技術をめぐって様々の考察が行われ、これに対して
が下されることもあった。科学技術をどうとらえた
らよいのだろうか、考えてみよう。
現代の科学技術は、
を模範として成立した近代自然科学を骨格とす
る。これは、真理に至る最良最高の道筋として称揚されてきた知識形態である。
そして実は、「
」という言葉が端的に物語るように、この近代的知
は、もともと、単に観想的な知ではなくて、技術的な知、管理操作する知でも
ある。現代では、このような仕方で自然や事物に関わるのが当然とみなされて
いる。
自然は、かつては、人間には知りがたい独自の原理を持つものとして経験され
たのだろう。しかし今や、自然は、構造や振る舞いが説明可能なものとして、
そして管理操作が可能なものとして、経験される。我々自身についても事態は
同様である。たとえば、日々マスコミを賑わしているように、
。
我々人間の手を離れ、我々自身をも巻き込んで暴走していくかのように見える
科学技術を前にして、主体性の回復や合理性の再検討によってそれを統御する
必要が叫ばれることもある。だが、考えてみれば、統御というのは管理操作の
一様態でもあろう。するとこれは、技術をもって技術に対処しているのに等し
く、技術を超えたもの、あるいは技術と別次元のものとはみなしがたい。さら
に考えてみると、技術を超えるような次元とは、一体何のことだろうか。技術
と人間の関係を、
と考えること、このような考え方には不充分さが
残り続けるのではないか。我々には、
という刻
印が深く押されている。だとすれば、その刻印と別のところに主体性や合理性
を設定することは、少なくともただちにできるものではないだろう。
以上のように述べると、様々の困難を前にしてどうしたらよいのか、と思う人
もいるかも知れない。この切迫した思いは、
ことのあらわれだが、同時にそのことを見失わせ
る恐れもあるのだ。
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我々は、技術を、使い方しだいで善にも悪にもなる中立的なものと考えがち である。だが、そのように考えるときこそ、かえって我々は、技術に身を売 り渡すことになる。技術を道具的に理解するからこそ、手段としての技術を 適切に取り扱うことが求められ、我々は、技術を精神的に手中に納めようと 躍起になるのである。しかし、今日好んで信奉されているこの理解が、我々 の目を技術の本質に対して閉ざしてしまう。この理解は正しくはあるが、技 術の本質にはとどいていない。
